Почему на Масленицу пекут блины и сжигают чучело? Обряды и традиции

После череды христианских праздников с их ограничениями и канонами наступает время широких гуляний, свободных от постов и запретов. Для русского человека Масленица была единственным временем в году, когда объедание и всевозможные развлечения не табуированы. После принятия христианства Масленица стала неделей развлечений и довольства пред семидневным говением.

Масленичная неделя в этом году началась 8 марта, в Международный женский день. В связи с этим редакция Megatyumen.ru рассказывает об истории и традициях негласного праздника.

Празднование начала весны – это комплекс обрядов, исконно языческих, традиции которых уходят корнями в дохристианскую Русь. Со временем в церковном календаре этот праздник так и не появился, но христиане его приняли. Не без влияния церкви Масленица лишилась прежнего значения и превратилась в неделю отдыха и веселья. Что же значила Масленица в праславянские времена?

В первую очередь, праздник символизировал цикличность жизни. После холодов приходила весна, пора новой жизни. Это касалось не только дикой природы, но и хозяйства. Земля оживала после зимнего застоя, впитывала снег, наполнялась силами, чтобы затем дать обильный урожай. Даже кулачные бои устраивались, чтобы сила участников передавалась пшенице, а в танцах участвовали только самые высокие парни – чтобы лен был высокий.

Новая жизнь касалась и людей. В Масленицу часто проводились помолвки, заключались браки. Женатые мужчины обязательно приглашали тещу в свой дом и угощали. Молодых парней и девушек навязчиво сводили и заставляли прилюдно целоваться.

Почитая новую жизнь, славяне не забывали и о предках. Считалось, что мертвые могли влиять на плодородие, а значит, важно не гневить ушедших и обязательно почтить их во время Масленицы. Задабривали духов по-разному: от кушаний до жертвоприношений.

Обычно празднование Масленицы выпадало на 21 или 22 марта по современному календарю. Но есть мнение, что праздник приходился на дни чествования “скотьего бога” Велеса, то есть, на 24 февраля. Сейчас дата меняется в зависимости от даты празднования Пасхи.

Празднование традиционно начиналось в понедельник. Тогда Масленицу, а вернее ее чучело, встречали: мастерили, а после с почестями развозили по всей деревне. Молодые ставили чучело на снежной горе, с которой катались. Отмечалось, что, чем дальше пролетали сани, тем выше будет лен у той семьи. Вообще же все гулянья и развлечения традиционно начинались со вторника, который назывался “заигрыш”. В “лакомку”- среду начинали печь блины, варили пиво, посещали ярмарку. На окно ставили первый приготовленный блин - для мертвых предков, чтобы задобрить их на будущий урожай.

В “разгульный” четверг обычно проходили знаменитые масленичные кулачные бои. По пятницам мужья принимали в своем доме тещу, а по субботам –наоборот – молодые невестки принимали у себя родню. Одним из важнейших дней праздника являлось воскресенье, которое получило название “прощенное”. В этот день славяне просили друг у друга прощения, прощались с умершими и, самое главное, с Масленицей, олицетворением зимы и смерти.

В старину символ праздника – чучело Масленицы – звали по-разному, однако изображали ее неизменно молодой нарядной женщиной. При этом само чучело у славян олицетворяло зиму, смерть и холод. В течение недели к Масленице относились почтительно, называли дорогой гостьей, но все же с иронией. Обращались к чучелу тоже саркастично – Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна и так далее.

Мастерили чучело молодые замужние женщины и девушки. Исключение существовало, но только в некоторых местах Сибири, где изготовлением чучела занимались и молодые парни.

В конце недели чучело уничтожали: сжигали, бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю. Женщины притворно оплакивали “смерть” Масленицы, исполняли похоронные причитания, но бранили и обзывали “мокрохвосткой”, “кривошейкой” и “блиноедкой”. Сжигать Масленицу было необходимо, чтобы таким образом избавиться от последнего символа уходящей зимы.

Не во всех концах Руси мастерили чучело. Кто-то ограничивался костром из шеста из старого тележного колеса, которое, загоревшись, представлялось славянам солнцем. Оно также символизировало приход весны и тепла.

Потому что блины – традиционное поминальное блюдо, так называемый “поминальный хлеб”. Ведь блины круглые – символ вечности, теплые – земная радость, и сделаны из муки, воды и молока – жизнь. Славяне носили их на могилы или оставляли на окнах, чтобы заручиться помощью покойных предков и задобрить их для хорошего урожая. Во время Масленицы было важно не обидеть мертвых, поэтому женщины и пекли блины.

Другой причиной является обычай есть на Масленицу молочную пищу: масло, молоко, творог и блины. Это связано с самыми обыденными вещами. В конце марта в первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Отсюда другие названия Масленицы – Масница, Блинница.

Одним из известных обычаев являются катания на упряжках. До христианства катались не просто так, а вокруг деревни, по часовой стрелке, чтобы образовать круг и тем самым приблизить приход весны. Со временем традиция катаний стала необходимостью: девушки и парни собирались в сани, пели песни и разъезжали по окрестностям. Съезжалась родня, а молодые наведывались в самую большую деревню, где обязательно проводилась ярмарка. Особенно важно было молодоженам навестить родственников, чтобы почтить предков. Отсюда происходит современная традиция кататься в день свадьбы по памятным местам.

В более северных районах Руси существовала традиция взятия снежного городка. Казаки устраивали “историческую реконструкцию” в память о покорении дальних земель, строили снежную крепость, и в ход шли даже бревна. Участники делились на команды: пешие оборонялись, конные -нападали.